Der Islam der Taliban und "afghanische Kultur"

Die westliche Besatzung ab 2001 hat die Taliban von einer Ordnungsmacht zu einer antikolonialen Kraft gemacht. Ein Rückblick (Teil 2)

Erklärungsansätze, die die ultra-orthodoxe Religiosität der Taliban mit dem Verweis auf kulturelle Stasis, Traditionalität und Rückständigkeit begründen, verkennen, dass das Phänomen Taliban ein Produkt massiver gesellschaftlicher Umwälzungen und Wandel durch das Kriegsgeschehen seit 1978 ist.

Die Taliban definierten die Rolle der Religion in der afghanischen politischen Kultur neu, insbesondere die Beziehung zwischen Religion, Staat und Stamm.

Vor dem Kriegsbeginn 1978 war der spezifische Islam der Region eklektisch: geprägt durch sufische Einflüsse, die kulturelle und sprachliche Unterscheidung vom arabischen Islam und eine eigenständige sunnitische Tradition.

Paschtunische Muslime kombinierten Elemente der skripturalen und mystischen Auslegung des Islam in religiösen Praktiken und Ritualen. Die Stämme etablierten separate religiöse Gemeinschaften; ein idiosynkratischer Mix von Brauchtum und religiösen Normen, der Widersprüche zwischen dem Ehrenkodex paschtunwali und Islam großzügig ignorierte.

Spirituelle Meister (pir) der sufischen Gadiriyya-Bruderschaft hatten Gefolgschaftsnetze mit oft mehr als 10.000 treu ergebenen Anhängern im ganzen Land. Die praktizierten Rituale waren keineswegs institutionalisiert; sie variierten zwischen den einzelnen Gruppen. Eine beliebte religiöse Handlung war der Besuch von Heiligengräbern, die als Segen spendende Orte gelten.

Auch ekstatische und asketische Praktiken wurden zugelassen, sofern Gläubige gesellschaftliche und familiäre Pflichten nicht vernachlässigten. Die meisten der bekannten afghanischen Mystiker waren gleichzeitig geachtete Religionsgelehrte und umgekehrt waren die respektierten Gelehrten selbst auch Sufis.

Die religiösen Gruppen waren über Loyalitätsbeziehungen mit der Mehrheit der Bevölkerung verbunden, die über die Beziehungen zwischen Meister (pir) und Schüler (murid), Religionsgelehrtem (alim) und Student (talib) zum Teil über Generationen Bestand gehabt hatten.

Zuvor hatten religiöse Führer durch ihre Verbindung zu den Stämmen oder zu der Regierung in Kabul eine interstitielle Rolle zwischen Stamm und Staat inne.

Dschihad der Mudschaheddin

Während der 1980er-Jahre erhielten die neuen islamistischen Parteien ihre Legitimität durch die massive finanzielle und militärische Unterstützung aus dem westlichen Ausland.

Mit dem Einmarsch sowjetischer Truppen veränderten sich auch Inhalte und Praktiken des lokalen Islam. Während die toleranten religiösen Praktiken der Landbevölkerung in den Stammesgebieten fortdauerten und Islamisten dort kaum Zustimmung und Unterstützung fanden, erhielten unter den zahlreichen Flüchtlingen in Pakistan die islamistischen Parteien großen Zulauf.

In den Flüchtlingslagern kursierten Bekanntmachungen, dass Abgaben und Spenden für die Widerstandskämpfer nur dann lobenswert waren, wenn sie von und für die islamischen Parteien gegeben würden – und dass nur Kämpfern der entsprechenden Parteien der Eintritt ins Paradies garantiert sei, wenn sie im Dschihad fielen.

Die wortgetreue und legalistische Auslegung religiöser Schriften gewann an Relevanz und der Islam bekam eine "offizielle Version", die sich auch in der gestärkten Position der Religionsgelehrten niederschlug, die ihre Autorität für den Aufruf zum Dschihad nutzten.

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20 Jahre Krieg in Afghanistan (14 Bilder)

Der Referenzrahmen des Dschihad war nicht mehr individuelles Streben und auch nicht mehr die Bewahrung der Stammesehre, sondern die gesamte islamische Gemeinschaft (Umma): Differenzen unter den Paschtunen konnten überwunden werden durch die Berufung auf den Islam; die Mobilisierung der sehr informellen islamischen Netzwerke wurde zunehmend von dem sunnitischen Klerus (Ulama) dominiert.

Dieser Prozess vollzog sich nicht reibungslos: Während für Islamisten der Staat den Referenzrahmen bildet, war dieser für Ulama die Zivilgesellschaft, die deshalb zögerten – im Gegensatz zu den Anführern der islamistischen Parteien –, ein politisches Programm zu entwerfen.

Der Zulauf in Religionsschulen

Die Medressen erhielten im Krieg der Mudschahedin gegen die Sowjets großen Zulauf. Kostenloses Essen und Obdach machten sie neben dem Bildungsangebot nicht nur attraktiv für Flüchtlingsfamilien, sondern auch für einkommensschwache rurale Familien in Afghanistan, die ihren Söhnen keine Perspektive bieten konnten.

Die Mitglieder späterer militanter islamischer Gruppen wurden allesamt in den Medressen der nordwestlichen Grenzprovinz und in Südafghanistan ausgebildet.

Der hier gelehrte skripturale Reformislam ermutigte die Studenten und Mudschaheddin, sich als Mitglieder einer pan-islamischen Brüderlichkeit zu identifizieren1:

Die Muslime stehen in einer Reihe, Schulter an Schulter. Keiner ist in seiner Stellung höher oder niedriger als sein Nachbar. [...] Obwohl es zwischen den Muslimen viele Unterschiede bezüglich der Familien- oder Sippenzugehörigkeit, der Nationalität oder der Sprache gibt, stehen dennoch alle in einer Reihe und beten den Einen Gott an.

Im Dschihad gegen die sozialistische Regierung und die sowjetische Besatzung wurden Differenzen in der Sprache, der Ethnizität und der sozialen Klasse nivelliert, um aus der heterogenen und neu zusammengewürfelten Bewohnerschaft der Flüchtlingslager neue Kader zu schmieden.

Der kriegsbedingte Wandel religiöser Vorstellungen

Das Ausmaß und die Wahllosigkeit, mit der im Krieg gegen die imperialistischen Sowjets Menschen vernichtet wurden, wirkten sich traumatisch aus. Wunder, Sufis und Dorfheilige waren im Kontext der modernen Kriegsführung ebenso wenig plausibel wie die Geschichten heroischer Kämpfe der Väter und Ahnen.

Was hingegen auf Resonanz stieß, war das Versprechen der Unsterblichkeit. Die islamischen Parteien begannen in den frühen 1980er-Jahren, Zeitungen und Flugblätter zu publizieren, die ausschließlich Rituale und Bilder thematisierten, die den Märtyrertod ins Zentrum des Glaubens stellen.

Von den Islamisten wurden sufische Handlungen als unislamisch, abergläubisch und wegen der Verehrung von spirituellen Meistern (pirs) und Heiligen als polytheistisch verurteilt. Die Sufik hinderte ihrer Ansicht nach Fortschritt und Modernisierung.

Das Konzept des Dschihad erfuhr eine Bedeutungsverschiebung und tauchte nun bei den islamistischen Parteien als Legitimation für den Kampf gegen den Unglauben (kufr) wieder auf, in diesem Fall dem der eigenen Landsleute. Vormals koexistente religiöse Handlungen wie das Spielen von Musik oder sufische Rituale wurden verdrängt.

In der eschatologisch gedeuteten und dramatisierten Welt der Märtyrer waren die Scharia und der Dschihad neue Elemente religiösen Ausdrucks: Die Einpassung des Todes in das Narrativ des islamischen Lebens (oder genauer: eine bedürfnisorientierte Jenseitsperspektive) trug zum Erfolg und zum Fortbestehen des Widerstands bei.

Die Indoktrinierung in den Flüchtlingslagern, aber auch die Ohnmacht der Bevölkerung gegenüber der überlegenen Kriegstechnologie der Besatzer führten dazu, dass sich die Menschen einem legalistischen und transnationalen Islam zuwandten, der als höhere Instanz im Widerstand angerufen wurde.

Neben den zuvor vorhandenen zivilgesellschaftlichen religiösen Gemeinschaften war eine neue paschtunische Kriegsgesellschaft entstanden, die als religiöse Gemeinschaft agierte.

Bedeutungsverlust der Religion zur Zeit der Warlords

Der Islam, der dem Widerstand gegen das kommunistische Regime einen wirkmächtigen Ausdruck verliehen hatte, wurde nach dem Ende des Kalten Krieges und dem Aufstieg der Warlords dem ethnischen Nationalismus nachgeordnet.

Der sowjetische Gegner, der die Mudschahedin im Krieg geeint hatte und den Dschihad rechtfertigte, war gefallen. Die Mudschahedin kämpften nun gegeneinander um Vorherrschaft und Territorien.

Sie bezichtigten sich gegenseitig des Unglaubens, was zeigt, dass Dschihad auch nur vorübergehend als einende Kraft funktioniert. Mit der islamistischen Regierung verlor Religion als identitätsstiftender Faktor an Relevanz.

Aufgrund der materiellen Zwangssituation im Krieg gegen die Kommunisten trugen viele Afghanen Parteiausweise mehrerer islamistischer Parteien (tanzimat), obwohl sie deren Gesinnungen nicht notwendigerweise teilten.

Die Parteien traten jedoch als de facto Souveräne in den Flüchtlingslagern auf: Sie verteilten Lebensmittelrationen und boten Schutz.

Die sufischen Strukturen wurden im Krieg zerschlagen: Zwar wurden nur wenige Heiligengräber mutwillig durch Anhänger des kommunistischen Regimes oder durch wahhabitisch ausgerichtete Mudschahedin zerstört.

Die Gläubigen jedoch, die sich vor dem Krieg für die Pflege und den Erhalt der Gräber eingesetzt hatten, waren zu Flüchtlingen geworden. Sie mussten sich umorientieren und nutzten dafür häufig Schreine im pakistanischen Exil.

Die Einführung der Scharia unter Rabbani 1992 blieb praktisch folgenlos, da die mit Autorität ausgestatteten Institutionen in den autonomen Regionen von einer islamischen Symbolik nicht mehr erfasst werden konnten.

Während Religion als politischer Faktor an Relevanz einbüßte, nahm die Präsenz militant-islamischer Werbebotschaften und Konsumgüter zu: Militante Slogans in Graffitis, Postern und Stickern mit Kalashnikov-Gewehren tauchten ab den frühen 1990er-Jahren in Pakistan auf.

Kurz darauf schlug sich die neue, militant-islamistische Pop-Kultur in Büchern, Pamphleten, Postern, Kassetten und Videobändern nieder.

Die Religiosität der Taliban

Die moralische und soziale Degenerierung und schließlich der Legitimitätskollaps der politischen Parteien in ihrem Kampf um politische Macht schufen ein ideologisches Vakuum, das die Taliban ausfüllten. Unter ihrer Herrschaft funktionierte zum ersten Mal Religion nicht als Unterstützung für den Herrscher, sondern wurde identisch mit staatlicher Regulierung.2

Die neue Bewegung spiegelte keine der islamischen Tendenzen wider, die im Krieg gegen die Sowjetunion Verbreitung fanden. Die Taliban waren weder von Muslimbrüdern (ikhwan) inspirierte Islamisten noch Sufis oder Traditionalisten.

Sie passten nicht in das Ideenspektrum, das in Afghanistan in den Kriegsjahren zwischen 1979 und 1994 entstanden war.

Während des Krieges war die alte Institution der Religionsschulen stark expandiert, und effektiv transformiert zu einer, die eher als semi-militärisches Trainingscamp für junge afghanische Flüchtlinge diente, ohne dabei mit der bestehenden Sozialorganisation in Konflikt zu geraten.3

In vielen der Medressen wurden islamische Texte von Lehrern interpretiert, die selbst kaum lesen und schreiben konnten.4 Dennoch beanspruchten die Taliban die Deutungshoheit über die Auslegung des Islam. Trotz ihres begrenzten Wissens um islamische Quellen begründeten sie jedes ihrer Dekrete islamisch. Jede Infragestellung ihrer Erlasse – auch jener, die sich nicht aus dem Koran ableiteten – war für sie gleichbedeutend mit einer Infragestellung des Islam selbst.5 Eine Debatte um die islamische Gesellschaftsordnung konnte mit ihnen nicht geführt werden.

Ende der Auseinandersetzungen um "richtige" Gesellschaftsordnung

Die Taliban sahen sich als eine religiöse Bewegung, die sich auf die Prinzipien des sunnitischen Islam und auch auf "afghanische Tradition und Kultur" berief.6 Diese Unbestimmtheit ermöglichte ihnen, allen Einwänden, die sowohl Religionsgelehrte wie auch Afghanen äußerten, auszuweichen. In Afghanistan hatte es nie eine zentrale religiöse Instanz und mithin keinen Konsens über die Auslegung islamischer Quellen gegeben. Die Scharia führten sie in Anlehnung an die puritanische Lehre der Deobandschule aus, wobei ihre idiosynkratische (und verstörend kreative) Auslegung andere Muslime befremdete.7

Anders als die paschtunischen Stämme vor dem Krieg, die sufische und tribale Elemente in ihre religiösen Handlungen einbezogen hatten, bestanden die Taliban auf dem strikten Befolgen des Beispiels des Propheten Mohammed.8 Mit ihrer Absicht, den Islam von allen kulturellen Einflüssen seit frühislamischer Zeit zu reinigen, meinten sie die Wünsche der kriegsgebeutelten Afghanen auszuführen.9 Der männliche Teil der afghanischen Bevölkerung wurde fünfmal täglich in die Moscheen gezwungen, um dort zu beten. Religiöser Glaube war zur Res Publica geworden und religiöse Handlungen konnten nicht mehr selbstbestimmt getätigt werden.

Die 1992 eingeführte Scharia wurde erst von den Taliban effektiv als Machtinstitution genutzt: Ein weiteres Novum der Taliban war, dass Scharia-Prozesse und Exekutionen unter Einbeziehung der Öffentlichkeit auf Plätzen oder sogar in Fußballstadien geführt wurden.

Die gewaltsamen Sanktionierungen reflektierten weniger das Bedürfnis nach juristischer Exaktheit, sondern demonstrierten vielmehr ein religiöses Bekenntnis zum Gottesgehorsam. Mit dem kollektiven Vollziehen der Bestrafung – auch Frauen waren (allerdings segregiert!) zu den Spektakeln zugelassen – ordneten sich die Gläubigen Gottes allmächtiger Autorität unter.

Aus der Binnenperspektive war der Scharia-Prozess eine religiöse Handlung, die rituellen Charakter hat und Elemente eines Opferritus aufwies. Durch die Scharia-Prozesse wurde nicht nur die Beziehung der Gläubigen zu ihrem Schöpfer gefestigt, sondern auch die muslimische Gemeinschaft als Ganze und deren Ehre wieder hergestellt.

Die öffentlichen Bestrafungen von Missetätern trugen die Macht des Staates auf den Körpern verdächtigter Täter aus.10 Durch die Öffentlichkeit der Prozesse demonstrierten die Taliban zugleich ihre Frömmigkeit und auch ihre gesellschaftliche Machtposition, Verbrechen bestrafen zu können.

Die Verdrängung des heteropraxen lokalen Islam

Für die städtischen Islamisten der politischen Parteien hatten die Taliban nichts übrig. Ihre Aufmerksamkeit galt jedoch vorwiegend dem Verbot sufischer Praktiken. Sie zerstörten die Schreine und Heiligengräber, die vom Krieg verschont geblieben waren. Nachdem die Taliban Städte und Dörfer einnahmen, fanden sufische gemeinschaftliche Veranstaltungen nur noch versteckt statt.

Mit einem Dekret, das Wettflüge von Tauben und Drachenfliegen untersagte, wurde die Verdrängung sufischer Praktiken beabsichtigt: Fadenscheinig begründet wurden die Verbote mit der Verletzung der Privatsphäre von Frauen.

Indem die Taliban Anhänger der Sufibruderschaften und -orden verfolgten, entmachteten sie einerseits die mächtigen Pir-Familien Gilani und Mujaddedi, die über viele Anhänger verfügten und während des Krieges die Parteien anführten, die dem national-demokratischen Spektrum angehörten.

Aufgrund ihrer großen Anhängerschaften und ihrer nicht-islamistischen politischen Anschauungen wären sie die einzigen möglichen Gegner der Taliban für die Gestaltung der Zukunft Afghanistans gewesen.

Auch der Konsum von Rauschmitteln war den Taliban ein Dorn im Auge. Nach ihrer Auffassung verstießen Vertreter der Sufik gegen religiöse Vorschriften, weil sie Rauschmittel konsumieren, um ekstatische Erlebnisse hervorzurufen. Das sufische Konzept des Dschihad als innerer Kampf zur Entwicklung der Seele wurde von den Taliban vollständig externalisiert:

"Wenn wir Haschischschmuggler oder Süchtige fassen, werden diese gnadenlos verhört und verprügelt, um die Wahrheit herauszufinden. Dann setzen wir sie zwei- bis dreimal täglich für viele Stunden in kaltes Wasser. Das ist eine sehr gute Heilmethode."

Abdul Rashid, Chef der Anti-Drogen-Kontrolle der Taliban,11 erklärt, er sei für ein striktes Verbot von Haschischanbau, "weil es von Afghanen und Muslimen konsumiert wird. Opium hingegen ist erlaubt, weil es von Ungläubigen im Westen und nicht von Afghanen und Muslimen konsumiert wird" (ebd.)

Die Taliban begründeten auch ihr Edikt gegen Musik, Spiel und Unterhaltung, worin sie moralische Gefahren sahen, religiös. In den Medressen, in denen sie als Waisen erzogen worden waren, war nicht nur Musik untersagt.

Auch die Lehrinhalte waren an den Krieg angepasst: Jeder Buchstabe in Schulfibeln wurde von entsprechenden Illustrationen von Waffen begleitet, wie z. B. Panzer, Gewehre, Schwerter, Dolche, Bomber - die Schulbücher wurden im Stellvertreterkrieg von den USA didaktisch gestaltet, hergestellt und verbreitet.12

Es liegt nahe, dass die Lernumgebung in den Religionsschulen Gewalt und Hass graduell normalisierte.

Die Taliban hatten eine islamische Reformbewegung in Gang gesetzt. Sie entfernten sich von der Deoband-Tradition, denn sie akzeptierten kein Konzept von Zweifel und erachteten Debatten fast als Ketzerei. Mit den weltweiten radikalen islamischen Debatten hatten sie kaum Kontakt.

Die Taliban haben sich eine neue religiöse Identität gegeben, die kompromisslos jede Allianz, jede Diskussion und die gesellschaftliche Teilhabe von Frauen strikt ablehnt.